Psicoterapia Existencial

Prof. Simon du Plock
Jefe de departamento del doctorado y de la post calificación del Instituto Metanoia.
Es uno de los líderes de la Escuela Inglesa de psicoterapia Existencial.

Existe una tendencia creciente en el campo de la terapia que se dirige hacia la democratización de la misma, así como hacia el intento de involucrarse no solamente con la enfermedad o el malestar, sino también con aquello que nos define como seres humanos. David Smail en The Origins of Unhappiness (1996) realiza una crítica radical a como el malestar ha llegado a ser visto como anormal y que requiere de tratamiento.
La salud mental no es meramente la ausencia de enfermedad mental, como quiera que esta sea definida, y el modelo médico se encuentra cada vez más cuestionado por un público más consciente y educado sobre sus derechos. Por todos lados existe una importante contribución por parte tanto de los filósofos académicos, como de la literatura popular de autoayuda, la cual se ha incrementado exponencialmente. Un subgénero ha emergido en torno a encontrar un uso práctico de la filosofía, el cual se desarrolla en 2 ramas: a) el asesoramiento filosófico y b) la filosofía lite.
Los diferentes escritores presentan una imagen de la salud psicológica en la que todos (profesionales, consumidores y público en general) luchan por alcanzar una mayor comprensión de qué significa ser humano y comprometerse con los problemas del vivir.
El asesoramiento filosófico (AF) se originó cuando el filósofo Achenbach abrió en 1981 una oficina en Alemania a los “visistantes”, como él llama a quienes buscan su ayuda. Esta forma no-médica de enfrentarse a problemas no-patológicos se ha expandido desde entonces.
En la perspectiva existencial del AF se sugiere el uso de la “biblioterapia”. Ofrecer o sugerir ciertas lecturas como forma de encontrar medios poderosos para la reflexión. Sin embargo, también se aclara de tener cuidado de sugerirlos como medios “alternativos” a la relación interpersonal, ya que esto podría sobre-simplificar y “manualizar” el sufrimiento, como si se tratara de recetas: “para la tristeza lee tal libro, para los celos este otro, etc.”
Más bien se trata de una invitación a co-investigar y co-construir una “historia de lecturas conjuntas”. Este cambio en la perspectiva de la “biblioterapia” puede producir un profundo efecto en el terapeuta mismo.
Smail (1966) por ejemplo ofrece lo que llama las 3 leyes, y resulta útil reflexionar sobre ellas:
1. Todos queremos agradar.
2. Todos nos sentimos muy distintos, menos confiados, menos capaces; de cómo inferimos que los otros se sienten.
3. Muy pocas de las personas honestas y valientes que han alcanzado algo importante en su vida, no se sienten un fraude. (ob.cit).

A través de reflexionar juntos sobre lecturas como la anterior, hay un cambio en la forma tradicional de entender la terapia misma, ya que el acento no está puesto en lo que el terapeuta puede ofrecer a su cliente, sino en lo que ambos pueden ir encontrando juntos. Esto nos mueve a una forma más democrática de entender lo “terapéutico”.