“Tántalo, el poeta desesperado”
Los mitos son modelos narrativos que dan significado a nuestra existencia, ofreciendo sentido a un mundo que no lo tiene. Se hace aquí una revaloración filosófica del mito griego de Tántalo desde dos perspectivas: la poesía de Hölderlin vista desde la perspectiva de Martin Heidegger y el concepto de desesperación de SØren Kierkegaard.
Afirma Heidegger que la esencia de la poesía es crear un lenguaje, siendo éste el más inocente pero también el más peligroso de los bienes que se les han dado a los hombres, pues con él crea y destruye, manifestando su ser. A partir del lenguaje, el hombre muestra su pertenencia a la tierra, lo que lo hace ser heredero y aprendiz. Aquí es que el “poeta endemoniado” aprehende todo a su alcance y se mantiene vinculado a una aspiración más alta.El poeta es testigo de algo, y ese “algo” es historia sólo si es compartida, si es común para los hombres. Los dioses han dado al hombre el habla y así puede dialogar. Sólo en el diálogo es que existe la posibilidad de apropiarnos de nuestra historia. La posibilidad se mantiene siempre que el habla sea diálogo, que sea el medio para llegar al otro. El habla es de nuestra propiedad, es nuestra manera de compartir. De aquí que el habla permita el diálogo y, por lo tanto, nos permita ser históricos, ser con los otros.
Tántalo sabe que debe compartir con sus similares. Y es aquí cuando decide delatar los secretos de Zeus y da la ambrosía con la humanidad; cuando el pensamiento se rebela en habla, convirtiéndose en diálogo; cuando decide para sí, por la humanidad. Tántalo es humano y busca resarcirse. Tántalo es dilema, los dioses o la humanidad. El manto divino le nubla, “debe” aún agradar a los dioses. Es un hombre ético. Elige a los dioses. Decide sacrificar su propia carne (Pélope). Erra ante los ojos de Zeus. No hay salvación. Es condenado al Tártaro.
Me imagino a Tántalo recordando aquella decisión: elegir a los dioses o la humanidad. Ya no es más un esteta, pues decide. Y sabe que no es una elección única (todo lo contrario) pues cada día la ratificará y con ella se elegirá, y elegirá también a los hombres. Pienso en la angustia experimentada por Tántalo. Condenado a elegir eternamente por la humanidad, condenado a ser libre. Tántalo ha elegido habitar sus fantasías, hacer de la verdad de los dioses una vivencia y no sólo un pensamiento romántico y esperanzador. Surge el diálogo entre Tántalo y sus amigos, y así también la historia del hombre.
Tántalo se rebela a un estado, quiere dejar de ser aquello que le han dicho los dioses que es y cree de sí mismo: el condenado a la insatisfacción, el asesino de su carne. Se elige, se rebela, lucha por apropiarse de su existencia y rechaza el castigo absurdo. En éste sentido desespera de sí mismo, quiere deshacerse de ese yo que le imponen, de lo que es y deja de ser a cada momento. Tántalo desea desprenderse de su yo, del yo que es, para devenir un yo de su propia invención, ser una elección de su elección, es decir, Tántalo elige elegirse.
Pero llega la remembranza. No hay capítulos, ni épocas, simplemente un ser, su historia condensada. Los años del placer, los tiempos draconianos, las preguntas incesantes, la obscuridad desoladora, la rebeldía del inconforme, todo está ahí, tan densamente presente que olvida su castigo. Tántalo se hace consciente de su Yo infinito. La fuerza primitiva vuelve a su origen. No siempre hay explicaciones, ni razones, ni sentido en este mundo. Es un momento de liberación para Tántalo. Se le ve arrancado de sí. Su desafío es ahora rebelión consumada. Ahora su castigo le pertenece. Su estadía en el Tártaro es una ratificación de su libertad.
Tántalo es testigo de la elección por el hombre, del heroísmo, de la humanidad. Su rebeldía deja ver y da existencia a los dioses mismos.
¿Cómo daría la bienvenida nuestra sociedad a Tántalo? Le desataría del árbol. Lavaría su cuerpo y le acostaría (por horas) en un reposet alineado a un televisor. Se escucharía al fondo: ¡Un Combo Triple con papas y refresco grandes para el heleno! Aprendería sobre la sociedad del espectáculo, sobre su “democracia” y su “libertad”, sobre la negación del malestar y la tristeza. La vida como sinónimo de acumulación, y acaso también filosofía para morir.
Me imagino a Tántalo desorbitado, desilusionado por el camino construido por la humanidad. Sus dilemas han sido desechados, el hombre ha elegido obedecer.
Gilberto Santaolalla: gilberto@psicoterapiaexistencial.com
Afirma Heidegger que la esencia de la poesía es crear un lenguaje, siendo éste el más inocente pero también el más peligroso de los bienes que se les han dado a los hombres, pues con él crea y destruye, manifestando su ser. A partir del lenguaje, el hombre muestra su pertenencia a la tierra, lo que lo hace ser heredero y aprendiz. Aquí es que el “poeta endemoniado” aprehende todo a su alcance y se mantiene vinculado a una aspiración más alta.El poeta es testigo de algo, y ese “algo” es historia sólo si es compartida, si es común para los hombres. Los dioses han dado al hombre el habla y así puede dialogar. Sólo en el diálogo es que existe la posibilidad de apropiarnos de nuestra historia. La posibilidad se mantiene siempre que el habla sea diálogo, que sea el medio para llegar al otro. El habla es de nuestra propiedad, es nuestra manera de compartir. De aquí que el habla permita el diálogo y, por lo tanto, nos permita ser históricos, ser con los otros.
Tántalo sabe que debe compartir con sus similares. Y es aquí cuando decide delatar los secretos de Zeus y da la ambrosía con la humanidad; cuando el pensamiento se rebela en habla, convirtiéndose en diálogo; cuando decide para sí, por la humanidad. Tántalo es humano y busca resarcirse. Tántalo es dilema, los dioses o la humanidad. El manto divino le nubla, “debe” aún agradar a los dioses. Es un hombre ético. Elige a los dioses. Decide sacrificar su propia carne (Pélope). Erra ante los ojos de Zeus. No hay salvación. Es condenado al Tártaro.
Me imagino a Tántalo recordando aquella decisión: elegir a los dioses o la humanidad. Ya no es más un esteta, pues decide. Y sabe que no es una elección única (todo lo contrario) pues cada día la ratificará y con ella se elegirá, y elegirá también a los hombres. Pienso en la angustia experimentada por Tántalo. Condenado a elegir eternamente por la humanidad, condenado a ser libre. Tántalo ha elegido habitar sus fantasías, hacer de la verdad de los dioses una vivencia y no sólo un pensamiento romántico y esperanzador. Surge el diálogo entre Tántalo y sus amigos, y así también la historia del hombre.
Tántalo se rebela a un estado, quiere dejar de ser aquello que le han dicho los dioses que es y cree de sí mismo: el condenado a la insatisfacción, el asesino de su carne. Se elige, se rebela, lucha por apropiarse de su existencia y rechaza el castigo absurdo. En éste sentido desespera de sí mismo, quiere deshacerse de ese yo que le imponen, de lo que es y deja de ser a cada momento. Tántalo desea desprenderse de su yo, del yo que es, para devenir un yo de su propia invención, ser una elección de su elección, es decir, Tántalo elige elegirse.
Pero llega la remembranza. No hay capítulos, ni épocas, simplemente un ser, su historia condensada. Los años del placer, los tiempos draconianos, las preguntas incesantes, la obscuridad desoladora, la rebeldía del inconforme, todo está ahí, tan densamente presente que olvida su castigo. Tántalo se hace consciente de su Yo infinito. La fuerza primitiva vuelve a su origen. No siempre hay explicaciones, ni razones, ni sentido en este mundo. Es un momento de liberación para Tántalo. Se le ve arrancado de sí. Su desafío es ahora rebelión consumada. Ahora su castigo le pertenece. Su estadía en el Tártaro es una ratificación de su libertad.
Tántalo es testigo de la elección por el hombre, del heroísmo, de la humanidad. Su rebeldía deja ver y da existencia a los dioses mismos.
¿Cómo daría la bienvenida nuestra sociedad a Tántalo? Le desataría del árbol. Lavaría su cuerpo y le acostaría (por horas) en un reposet alineado a un televisor. Se escucharía al fondo: ¡Un Combo Triple con papas y refresco grandes para el heleno! Aprendería sobre la sociedad del espectáculo, sobre su “democracia” y su “libertad”, sobre la negación del malestar y la tristeza. La vida como sinónimo de acumulación, y acaso también filosofía para morir.
Me imagino a Tántalo desorbitado, desilusionado por el camino construido por la humanidad. Sus dilemas han sido desechados, el hombre ha elegido obedecer.
Gilberto Santaolalla: gilberto@psicoterapiaexistencial.com
La mala fe y la identificación con el diagnóstico
Trabajo Libre. Presentado en el 3o Congreso Latinoamericano de Psicoterapia Existencial. Buenos Aires, Argentina.
En la práctica clínica, frecuentemente nos encontramos con pacientes que vienen muy identificados con algún diagnóstico que alguna vez alguien les dio o suponen que tienen. La tendencia a aferrarse al mismo y la dificultad para descubrirse desde otras posibilidades de ser, me condujo a reflexionar sobre el concepto de mala fe de Sartre, en tanto puede ser entendido como aquella tendencia a través de la cual no solo se busca un determinismo para eximirse de la propia responsabilidad y de ejercer la libertad, sino también se tiende a atribuir una identidad definitiva y cerrada.
Siguiendo el pensamiento de Sartre, y aceptando la idea de que el hombre carece de esencia, esta adhesión al diagnóstico pasaría a constituir una alternativa posible que cubriría el deseo de ser. Al mismo tiempo, tendría la particularidad de evitar el contacto con la nada que es constitutiva de nuestra existencia, y con la consecuente angustia que se desprende de ella.
No obstante a ello, la elección de aferrarse a un diagnóstico, traería aparejado otra experiencia no menos inquietante, que es la culpa existencial. Por culpa existencial se entiende la tendencia a atentar contra las propias potencialidades. Yalom va a explicar que la misma emana del arrepentimiento y de la conciencia de que no se ha vivido plenamente la vida y de que no se han explotado todas las posibilidades que se tenían. En sentido, se podría decir, que no se concretaron otras posibilidades de ser más allá de la que establece un diagnóstico.
Por lo tanto, la persona portadora de un trastorno o enfermedad se encuentra ante un dilema difícil de resolver. Si se desprende del diagnóstico, tendría que enfrentar la angustia de la nada, la pérdida del mundo que configuró a partir del mismo; si se aferra a él, tendría que lidiar con la culpa existencial, con esta inquietud interior de saber que no se animó a concretar otras posibilidades de ser. Pero no es un dilema privativo de los pacientes, ya que la angustia y la culpa existencial al ser categorías ontológicas del hombre son experiencias con las que tarde o temprano, todos nos vamos a encontrar. Por tal motivo, sólo nos resta, por la gracia o la desdicha de ser libres, elegir con qué actitud posicionarnos ante ellas.
Para concluir, podría decir que: un diagnóstico independientemente de cual sea, podrá angustiar, movilizar, y paradójicamente, no pocas veces, hasta salvar de la angustia cuando aquieta la experiencia de la nada a través del otorgamiento de una identidad. La diferencia dependerá de lo que elija cada persona, he aquí su libertad y responsabilidad para elegirse y habilitarse como alguien distinto de lo que indica el diagnóstico, porque en definitiva, y como laguna vez lo expresó Sartre: “no importa lo que me fue dado, lo que importa es lo que hago con lo que recibí!
silvana wegrzyn [silvanawegrzyn@yahoo.com.ar]
En la práctica clínica, frecuentemente nos encontramos con pacientes que vienen muy identificados con algún diagnóstico que alguna vez alguien les dio o suponen que tienen. La tendencia a aferrarse al mismo y la dificultad para descubrirse desde otras posibilidades de ser, me condujo a reflexionar sobre el concepto de mala fe de Sartre, en tanto puede ser entendido como aquella tendencia a través de la cual no solo se busca un determinismo para eximirse de la propia responsabilidad y de ejercer la libertad, sino también se tiende a atribuir una identidad definitiva y cerrada.
Siguiendo el pensamiento de Sartre, y aceptando la idea de que el hombre carece de esencia, esta adhesión al diagnóstico pasaría a constituir una alternativa posible que cubriría el deseo de ser. Al mismo tiempo, tendría la particularidad de evitar el contacto con la nada que es constitutiva de nuestra existencia, y con la consecuente angustia que se desprende de ella.
No obstante a ello, la elección de aferrarse a un diagnóstico, traería aparejado otra experiencia no menos inquietante, que es la culpa existencial. Por culpa existencial se entiende la tendencia a atentar contra las propias potencialidades. Yalom va a explicar que la misma emana del arrepentimiento y de la conciencia de que no se ha vivido plenamente la vida y de que no se han explotado todas las posibilidades que se tenían. En sentido, se podría decir, que no se concretaron otras posibilidades de ser más allá de la que establece un diagnóstico.
Por lo tanto, la persona portadora de un trastorno o enfermedad se encuentra ante un dilema difícil de resolver. Si se desprende del diagnóstico, tendría que enfrentar la angustia de la nada, la pérdida del mundo que configuró a partir del mismo; si se aferra a él, tendría que lidiar con la culpa existencial, con esta inquietud interior de saber que no se animó a concretar otras posibilidades de ser. Pero no es un dilema privativo de los pacientes, ya que la angustia y la culpa existencial al ser categorías ontológicas del hombre son experiencias con las que tarde o temprano, todos nos vamos a encontrar. Por tal motivo, sólo nos resta, por la gracia o la desdicha de ser libres, elegir con qué actitud posicionarnos ante ellas.
Para concluir, podría decir que: un diagnóstico independientemente de cual sea, podrá angustiar, movilizar, y paradójicamente, no pocas veces, hasta salvar de la angustia cuando aquieta la experiencia de la nada a través del otorgamiento de una identidad. La diferencia dependerá de lo que elija cada persona, he aquí su libertad y responsabilidad para elegirse y habilitarse como alguien distinto de lo que indica el diagnóstico, porque en definitiva, y como laguna vez lo expresó Sartre: “no importa lo que me fue dado, lo que importa es lo que hago con lo que recibí!
silvana wegrzyn [silvanawegrzyn@yahoo.com.ar]
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