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Gaby |
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Terapia Dialogal (Buberiana)
Por: Maurice Friedman
Maurice Friedman, Ph.D. es codirector del Institute for dialogical therapy. Fue discípulo de Buber durante muchos años, y es el principal traductor de sus libros al inglés. Es considerado uno de los principales líderes y pioneros del pensamiento existencial en América. Es autor de: The Worlds of Existencialism, The Healing Dialogue in Psychotherapy, To deny our nothingness, y muchos otros sobre Martin Buber.
La terapia dialogal se basa en la idea del Yo-Tu de Buber que marca la invitación a una relación abierta y presente al otro mientras se permanece abierto y presente ante sí mismo. Esto se conoce como la “sanación a través del encuentro”.
El siguiente artículo completo aparece en el libro: The Psycology of Existence. Shneider y May (1995).
En mi libro The Worlds of Existencialism, señalé un punto crucial que divide a los existencialistas y que no ha sido suficientemente reconocido: ya sea que el self sea visto como central, y que la relación con otros sea parte de este self; o que la relación en sí misma sea vista como central y que el self surja precisamente a través de dicha relación.
Este asunto también está presente en la psicoterapia existencial… la terapia dialogal comienza con el “entre” como la base de la realidad.
Por terapia dialogal nos referimos a aquella terapia que se centra en el “encuentro” entre terapeuta y su cliente como el modo central de sanación… sólo cuando se reconoce que todo lo que ocurre en la terapia (asociaciones libres, sueños, silencio, dolor, angustia, etc.), tiene lugar como una reflexión de la relación vital entre terapeuta y paciente, entonces podemos hablar propiamente de terapia dialogal.
Lo que es crucial no son las habilidades y herramientas del terapeuta, sino lo que tiene lugar entre el terapeuta y el cliente y entre el cliente y otras personas. Lo que mi esposa, Aleene Friedman llama el compañerismo sanador. Sólo una persona que es considerada un compañero es percibido en su totalidad existencial. …Esta conciencia sólo es posible si, el otro no es para mí un objeto de mi observación. Sólo cuando logro verlo en su totalidad y hacerlo presente para mí en un diálogo genuino.
Lo que es esencial no es lo que ocurre dentro de las mentes de los compañeros en una relación, sino lo que ocurre entre ellos. Por esta razón Buber se oponía fuertemente al psicologismo que desea remover la realidad de la relación y basarla en las psiques separadas de los participantes. “el crecimiento y desarrollo del self no tiene lugar, como a la gente le gusta creer hoy en día”, escribe Buber, “a través de la relación con nosotros mismos, sino a través de haber sido presentes para otro y saber que somos presentes para él o ella” (Buber, 1988, p. 61). Ser presente para una persona es el corazón de lo que Buber llama confirmación.
La confirmación es interhumana, pero no simplemente social o interpersonal, a menos que uno sea confirmado en su unicidad como persona es que es propiamente confirmado. La confirmación del otro debe incluir una experiencia actual del otro en la relación, entrando en la vida del otro para, hasta cierto punto, imaginar lo que el otro siente, piensa y sabe; y agregarle nuestro propio deseo de ser aprehendidos. …
La inclusión o imaginación de la realidad del otro, debe ser distinguida de la empatía, que va al otro lado de la relación pero la identificación permanece en uno mismo sin ir hacia el otro. … Sólo la inclusión puede producir la confirmación que el terapeuta ofrece para remplazar la desconfirmación que el paciente ha experimentado en su familia y comunidad.
… Aunque puedan usarse un buen número de estrategias y técnicas, estas siempre son vistas como secundarias. En contraste la relación, de manera experiencial es vista como primaria.
Se ofrece al cliente 3 posibilidades:
1. Una relación real
2. La oportunidad de experimentar dentro de esta relación
3. La oportunidad de tener la experiencia de sí mismo experimentándose en una relación.
En el próximo mayo del 2009 contaremos con la presencia de Rich Hycner, el actual principal expositor de este enfoque terapéutico.
Para mayores informes comunicarse al 5639-34-91.
informes@psicoterapiaexistencial.com
Por: Maurice Friedman
Maurice Friedman, Ph.D. es codirector del Institute for dialogical therapy. Fue discípulo de Buber durante muchos años, y es el principal traductor de sus libros al inglés. Es considerado uno de los principales líderes y pioneros del pensamiento existencial en América. Es autor de: The Worlds of Existencialism, The Healing Dialogue in Psychotherapy, To deny our nothingness, y muchos otros sobre Martin Buber.
La terapia dialogal se basa en la idea del Yo-Tu de Buber que marca la invitación a una relación abierta y presente al otro mientras se permanece abierto y presente ante sí mismo. Esto se conoce como la “sanación a través del encuentro”.
El siguiente artículo completo aparece en el libro: The Psycology of Existence. Shneider y May (1995).
En mi libro The Worlds of Existencialism, señalé un punto crucial que divide a los existencialistas y que no ha sido suficientemente reconocido: ya sea que el self sea visto como central, y que la relación con otros sea parte de este self; o que la relación en sí misma sea vista como central y que el self surja precisamente a través de dicha relación.
Este asunto también está presente en la psicoterapia existencial… la terapia dialogal comienza con el “entre” como la base de la realidad.
Por terapia dialogal nos referimos a aquella terapia que se centra en el “encuentro” entre terapeuta y su cliente como el modo central de sanación… sólo cuando se reconoce que todo lo que ocurre en la terapia (asociaciones libres, sueños, silencio, dolor, angustia, etc.), tiene lugar como una reflexión de la relación vital entre terapeuta y paciente, entonces podemos hablar propiamente de terapia dialogal.
Lo que es crucial no son las habilidades y herramientas del terapeuta, sino lo que tiene lugar entre el terapeuta y el cliente y entre el cliente y otras personas. Lo que mi esposa, Aleene Friedman llama el compañerismo sanador. Sólo una persona que es considerada un compañero es percibido en su totalidad existencial. …Esta conciencia sólo es posible si, el otro no es para mí un objeto de mi observación. Sólo cuando logro verlo en su totalidad y hacerlo presente para mí en un diálogo genuino.
Lo que es esencial no es lo que ocurre dentro de las mentes de los compañeros en una relación, sino lo que ocurre entre ellos. Por esta razón Buber se oponía fuertemente al psicologismo que desea remover la realidad de la relación y basarla en las psiques separadas de los participantes. “el crecimiento y desarrollo del self no tiene lugar, como a la gente le gusta creer hoy en día”, escribe Buber, “a través de la relación con nosotros mismos, sino a través de haber sido presentes para otro y saber que somos presentes para él o ella” (Buber, 1988, p. 61). Ser presente para una persona es el corazón de lo que Buber llama confirmación.
La confirmación es interhumana, pero no simplemente social o interpersonal, a menos que uno sea confirmado en su unicidad como persona es que es propiamente confirmado. La confirmación del otro debe incluir una experiencia actual del otro en la relación, entrando en la vida del otro para, hasta cierto punto, imaginar lo que el otro siente, piensa y sabe; y agregarle nuestro propio deseo de ser aprehendidos. …
La inclusión o imaginación de la realidad del otro, debe ser distinguida de la empatía, que va al otro lado de la relación pero la identificación permanece en uno mismo sin ir hacia el otro. … Sólo la inclusión puede producir la confirmación que el terapeuta ofrece para remplazar la desconfirmación que el paciente ha experimentado en su familia y comunidad.
… Aunque puedan usarse un buen número de estrategias y técnicas, estas siempre son vistas como secundarias. En contraste la relación, de manera experiencial es vista como primaria.
Se ofrece al cliente 3 posibilidades:
1. Una relación real
2. La oportunidad de experimentar dentro de esta relación
3. La oportunidad de tener la experiencia de sí mismo experimentándose en una relación.
En el próximo mayo del 2009 contaremos con la presencia de Rich Hycner, el actual principal expositor de este enfoque terapéutico.
Para mayores informes comunicarse al 5639-34-91.
informes@psicoterapiaexistencial.com
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Psicoterapia Existencial
Es un enfoque psicoterapéutico que fundamenta su aproximación al ser humano en las propuestas de los filósofos existenciales. Hermana de los enfoques Existencial-Humanistas (como en Enfoque Centrado en la Persona, Logoterapia y Terapia Gestalt), la Psicoterapia Existencial consiste en una profundización en la visión del terapeuta y en una sensibilización hacia los temas existenciales; así como en el desarrollo de una práctica terapéutica especialmente relacional.
Es esencialmente un enfoque filosófico que al abordar los problemas y asuntos que emergen y provocan estrés, los considera consecuencia de las dificultades encontradas por el hecho de vivir, en vez de indicadores de una enfermedad o de salud mental.
La meta de la Psicoterapia Existencial es clarificar y promover la comprensión de la vida tal como cada persona experimenta.
La Psicoterapia Existencial ve a la persona fundamentalmente en relación con los diferentes factores y las dificultades de la existencia. Se considera que el poder sanador de la relación terapéutica es extremadamente importante.
La Visión Existencial describe a la persona viviendo entre las circunstancias que le ofrece y sus propias decisiones en respuesta a él.
Desde esta perspectiva, resulta útil entender las diferentes crisis y dilemas cotidianos a partir de las distintas dimensiones en que experimentamos la existencia: Corporal/Física, Social/Emocional, Personal/Intima y Espiritual/Sentido.
Es esencialmente un enfoque filosófico que al abordar los problemas y asuntos que emergen y provocan estrés, los considera consecuencia de las dificultades encontradas por el hecho de vivir, en vez de indicadores de una enfermedad o de salud mental.
La meta de la Psicoterapia Existencial es clarificar y promover la comprensión de la vida tal como cada persona experimenta.
La Psicoterapia Existencial ve a la persona fundamentalmente en relación con los diferentes factores y las dificultades de la existencia. Se considera que el poder sanador de la relación terapéutica es extremadamente importante.
La Visión Existencial describe a la persona viviendo entre las circunstancias que le ofrece y sus propias decisiones en respuesta a él.
Desde esta perspectiva, resulta útil entender las diferentes crisis y dilemas cotidianos a partir de las distintas dimensiones en que experimentamos la existencia: Corporal/Física, Social/Emocional, Personal/Intima y Espiritual/Sentido.
Círculo de Estudios en Psicoterapia Existencial
Somos un grupo de personas dedicadas a la investigación, estudio, profundización, exploración y difusión de la Visión Existencial en Psicoterapia.
Desde su formación en noviembre del 2002, el Círculo de Estudios en Psicoterapia Existencial tiene como principal actividad el Programa de Formación en Psicoterapia Existencial; así como el Diplomado en Visión Existencial Aplicada al Desarrollo Humano y talleres con especialistas internacionales de renombre en el campo de la psicoterapia de orientación existencial.
Fundador y Coordinador General:
Yaqui Andrés Martínez Robles
• Lic. en Psicología. Maestría en Psicoterapia Humanista.
• c.a. Doctorado en Psicoterapia
• c.a. Certificación Internacional en Psicología Transpersonal y Respiración Holotrópica por el Dr. Stanislav Grof
• Miembro de The Society for Existential Analysis con sede en Londres.
• Representante para México y América Latina de The International Collaboration of Existential Counsellors and Psychotherapists.
Programas de Formación
Diplomado en Visión Existencial Aplicada al Desarrollo Humano
Programa de Formación en Psicoterapia Existencial
Psicoterapia de Grupos con Orientación Existencial
Supervisión Existencial
Sexualidad para Psicoterapeutas Existenciales
Talleres Internacionales
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